让民间文艺成为生活的一部分

　　近些年来，随着工业化、城镇化进程加快、社会结构深刻变动，民间文艺赖以生存的土壤和环境持续改变。在新的社会条件下，民间文艺生态发生了很大变化，出现了一些新形态和新样式，也面临严峻挑战，许多民间艺术的生存空间不断压缩，遭遇“边缘化”危机。继上世纪80年代的三大集成之后，中国民协又在新世纪初发起中国民间文化遗产抢救工程，抢救和保护民间文艺，成为许多有识之士共同的追求。神话、传说、故事、歌谣、谚语等得到系统全面整理，一批濒危的民俗事象得到发现和保护，“我们的节日”活动广泛开展，陶瓷、刺绣、剪纸、木雕等民间工艺市场需求也不断扩大……与之同步在全国掀起的非遗热潮，也持续了十年之久。

　　作为一种产生于民间、服务于生活的文艺形态，今天我们如何看待民间文艺的这一属性？

　　亲民近民，是民间文艺发展的内在之义，民间文艺之美与善往往表现出与寻常百姓生活密不可分的联系。以民间工艺为例，中国作为瓷器之国，绚丽的中国陶瓷文化正是由无数的民间艺人用工匠精神，以民用为本不断琢磨发展创造而来。面对丰厚的历史文化遗产，中国民协理事、景德镇陶瓷艺人孙立新说：“陶瓷创新既要吸收古典审美特征，又要融入现代审美要求，设计出适用于民众生活和家庭陈列的器皿，传递致工蕴文的人文精神。 ”

　　与亲民相对的是“高端化” ，这也是业界议论较多的一个现象。客观上看，一部分民间艺术离开了原来的生活土壤，并随着技艺和材质的提高，产生了新的消费可能，高端化并非完全不可行。北京师范大学教授、中国民协理事萧放表示：“年画、剪纸构图的‘学院化’ ，民歌的舞台化，源于民间艺术脱离民间生活变成少数人的艺术欣赏，既有市场原因，也有精英的原因。 ”有些民间艺术对高端化的追求则显得比较过度，比如有的热衷到大中城市展览展演，离基层越来越远；有些原本就地取材、价格亲民的民间工艺品被炒得如同奢侈品，偏离了民间文艺传承发展的本来道路。

　　从民间文艺的属性而言，它终归还是要回到民间，回到生活。人们的吃穿用度，离不开纺织、染色、刺绣、陶瓷、木艺；岁时节令方面，端午刚刚过去，又迎来了夏至。人们生活的每一天，几乎都是在民间文艺的环绕之下。

　　在现代社会，生活是丰富多彩的，需求也是多样的。我们今天所指的民间文艺多产生于农耕时代，在民间文艺的源生地，“可以利用民间文艺之乡的文化艺术资源，真正发挥民间文艺在乡土生活中的引领作用，形成生活富裕、精神富有的新局面。 ”萧放说。近年来，中国民协组织开展了“民间文艺之乡”建设，评选了一批慈孝文化之乡、重阳文化之乡、忠义文化之乡等。在这些地方，民间文艺传承与道德建设相互促进，产生了很好的效果。

　　与此同时，飞速发展的现代科技和城镇化建设正在深刻改变着人们的生活方式，也极大地影响着人们的接受习惯和审美趣味。当下的年轻人对文化的感知和了解，更多的是通过网络、影视、时尚、游戏等途径，如果民间文艺不能融入新的生活，曾经的亲民反而会变成当下的“高冷” 。

　　比如蓝印花布，是千百年来百姓生活的必需品，人们种棉花纺纱织布，种蓝草制成染料印染蓝印花布，蓝印花布制成的被面、包袱布、服饰、帐檐不仅成为百姓日用，也寄托了他们的精神和审美需求。但是随着农耕文明向工业文明的转型，很多承载着民俗文化的生活方式在不断消失，像蓝印花布这样的民间工艺出路在哪里？

　　中国民协副主席、蓝印花布国家级非遗传承人吴元新认为：“应该不断吸收传统文化精华，创意设计符合现代人们生活的时尚产品，源于生活，归于生活，是历史赋予我们传承人的责任。 ”三十年来，吴元新在收藏中研究，研究中教学，教学中创新，创新中传承，形成家族、染坊、院校、社会多位一体的系统化传承模式。

　　民间艺术是美与生活的结合，抢救民间艺术的途径，就在于彰显民间艺术服务生活的特性，而不是相反。中国民协顾问、“泥人张”传承人张锠认为，“艺术是人的创造，而人是社会的人，社会随时代变化而变化，那么人的艺术理念、思想意识、审美追求一定会在渐进的社会实践中有所变化，其艺术创作也一定是变化的，应该在继承民间艺术优秀传统的基础上吸取当代营养，形成极具当代性的表现形式与风格。 ”

　　民众、实用、多量、廉价，是民间工艺曾经的关键词，如今却与“濒危”和“消失”紧密相关。传统手艺几乎每天都在消失，究其原因，有些是因为和我们的日常使用完全没有关联而消失了。幸运的是，互联网和电商的快速发展，让手艺和使用产生了新的关联点，而且突破了传统业态的界限和距离的限制，正如中国手艺发展研究中心主任、中国民协理事赵普说：“买卖是最好的保护，使用是最好的传承，分享是最好的传播。 ”互联网提供了前所未有的便捷感、交互感和参与感，但仅有互联网对民间文艺的主动趋近是不够的，民间文艺自身对社会生活的调适和参与更为重要。